Не варто чекати, що імперія відрефлексує себе сама.  



Чому важливо говорити про деколоніальний погляд на українську культуру? Розповідають Дарія Бадьйор та Ірина Старовойт


У вересні 2022-го року Центр сучасної культури у Дніпрі (DCCC) розпочав серію публічних дискусій під кураторством журналістки та дослідниці сучасного мистецтва Катерини Яковленко. Разом з українськими експерт_ками команда проєкту прагне осмислити виклики, що стоять зараз перед суспільством та інституціями, а також відрефлексувати колективний досвід, який ми всі отримуємо внаслідок повномасштабного вторгнення Росії.

Спікерами першої дискусії «Чому важливо говорити про деколоніальний погляд на українську культуру?» стали кінокритикиня, журналістка і співзасновниця Коаліції дієвців культури Дарія Бадьйор та поетка, культурологиня й доцентка кафедри культурології Українського Католицького Університету Ірина Старовойт. Модерував розмову історик мистецтв Ілля Левченко.

Вони поговорили про власні практики деконструкції імперських наративів, історичні й сучасні колонізаційні інструменти Росії, пошук союзників серед інших країн та потребу деколонізувати самих себе, аби рухатися далі.

ПОМІЖ публікує конспект дискусії у текстовому вигляді. Повну версію ви можете прослухати за посиланням.

Дарія Бадьйор


Після повномасштабного вторгнення ми з моєю колегою, журналісткою та критикинею Анастасією Платоновою придумали проєкт «Розплутуючи імперію». Ми контактуємо із західними редакціями та українськими авторами і спільно створюємо журналістські матеріали, здебільшого, колонки.

Один із текстів вийшов у великому нідерландському журналі De Groene Amsterdammer, для якого історикиня Мейгілл Фаулер написала про український театр у 1920-х роках. Цей матеріал побудований на основі її книжки «Бомонд на межі імперії», яка розповідає про динаміку між центром та периферією. Я тепер цю книжку раджу усім, хто мені на західних майданчиках починає розповідати про Булгакова, щоб вони зрозуміли, що лежить за Булгаковим, і чому з того періоду вони більше нікого не називають, крім нього.

Проте почалося все з мого тексту «Why We Need a Post-Colonial Lens to Look at Ukraine and Russia», який вийшов 9 березня у виданні Hyperallergic. Основа цього тексту з'явилася, коли я була за кермом машини та евакуювалася з Києва до Львова. Їхали ми два дні, часу подумати було дуже багато. Тоді я зрозуміла, що не можу бути нічим іншим, окрім того, чим я вже була.

Все, що я хотіла робити, — це спровокувати західну аудиторію на переосмислення російської культури та ієрархічних структур, які з цим пов'язані.

Наприклад, у сфері кінематографу є певні селектори по регіонах і вони впливають на те, що російське кіно отримує певні преференції, створюючи таким чином дисбаланс у репрезентації фільмів з умовного пострадянського простору. Навіть не Східної Європи, а, на жаль, «пострадянського простору», як вони його називають у багатьох відбіркових та закупівельних комісіях, у музеях.

За допомогою проєкту «Розплутуючи імперію», ми хотіли запропонувати українську оптику на війну, підвищити гучність українського голосу в західних медіа. Пояснити, що ця війна є зокрема культурною й у неї  великий бекграунд. Дати історичний екскурс та запропонувати переосмислення сучасної російської культури — пояснити читачам, що з нею може бути не так, чому вона може бути токсичною.

Для багатьох на заході це відкриття, що культура — не лише красиві витвори мистецтва, а ще й доволі цинічний інструмент, який може слугувати зброєю. Думка ця не нова, але щодо України, Росії та інших пострадянських територій така риторика ніколи не застосовувалась. А якщо й застосовувалась, то лише в нішевих академічних колах.

Ми думали, що нам ніхто не відповість, що доведеться довго стукати  в усі двері, але вийшло навпаки. Виявилося, що західні медіа дуже зацікавлені в тому, що ми робимо. За кілька місяців у нас вийшло 13 матеріалів у різних виданнях.

Зокрема, кінокритикиня Олександра Поворозник написала для Eurozine про те, як Голівуд транслює імперські наративи та образи, про те, що ці образи нав'язані Холодною війною, про зачарованість заходу образом Росії.  Був також текст у польському виданні Blok Magazine від українських художників Лії та Андрія Достлєвих, де вони пояснювали, чому критикувати Росію — це не русофобія, а конструктивна критика та розмова.

Зараз ми працюємо над другим сезоном проєкту, і мій проміжний висновок такий — ми домоглися свого. Багато хто говорить про деколонізацію, про те, щоб переосмислити роль Росії в пострадянському просторі, зрозуміти, що вона насправді є і була імперією, і не лише стосовно України.

Одна з наших цілей — сприяти тому, щоб після закінчення війни все не повернулося назад, а Росія не мала той статус-кво, який був у неї багато років.

На жаль, відкат може статися дуже швидко, бо це усталені структури, які існували дуже довго та якими було зручно рухатися. Українці змушують людей переглядати ієрархії, в яких вони жили багато років.

Наша мета зараз — розширити географію. Тепер потрібно говорити про Східну Європу в цілому і те, як її перевинайти, а також про те, щоцього регіону стосується не тільки російський, а й західний колоніалізм. Треба взяти в союзники Польщу, Чехію, країни Балтії, Балкан, Середньої Азії, Грузію та відкрити їх для себе. Вони про нас знають так само мало, як і ми про них. Це треба виправляти.

Щоб обговорювати деколонізацію відносин у колишній метрополії, нам потрібно деколонізувати і самих себе, свої внутрішні наративи. 

Чи багато ми знаємо про Балкани або Кавказ? Чи говоримо ми про Середню Азію, вживаючи імперські терміни? Можливо, нам треба переглянути словник, який ми використовуємо для цього.

В Україні також має місце внутрішня алієнація, іншування. Дискусія навколо Юрія Андруховича не тільки про те, що він мав спільний круглий стіл з російським письменником (Михаїлом Шишкіним — ред.), а й про те, що в нього є давня історія іншування певної частини країни та суспільства.Він є автором текстів, які є імперськими всередині. Якщо ми це не проговоримо, ніякої деколонізації не відбудеться, адже ми самі з нею не впораємося.

Можливо, нам варто надалі трохи змістити фокус з Росії в дискусії про деколонізацію на інші теми. Намагатися знайти спільні знаменники з іншими країнами і подумати про те, яку внутрішню роботу нам треба для цього здійснити . Дуже важливо не застрягати в своєму echo chamber, інакше ми самі виростимо з себе маленьку імперію. 

Ірина Старовойт


Процес деколонізації пов'язаний із будовою коаліцій опору та розуміння. Ці коаліції обов'язково мають виходити за межі якихось окремих груп чи навіть цілого народу, вони мають шукати собі союзників. Проте діалог може бути тільки в зіткненні рівноправних істин. Тому зіштовхувати під час повномасштабної війни українських і російських культурних діячів, вдаючи рівноправний діалог там, де його немає, і з боку росіян, на жаль, не може бути, — це величезна наруга.

В самій Україні, не лише за її межами, не можна було підняти тему постколоніальності української культури навіть в часі перших років незалежності. Провісник української думки про деколоніалізм, Марко Павлишин писав у своїй книжці «Канон та іконостас» таке:

«Культурний колоніалізм поширює міф про універсальність колонізатора, з якою ніби різко контрастує обмеженість, парафіяльність та місцева заідеологізованість колонізованого. Нація, що домінує, стоїть вище за ідею національності та ідеологію націоналізму. Вона не підкреслює, а то й уникає символів своєї національності.

Таким чином російсько-радянська федеративна соціалістична республіка не мала столиці, яка б не була столицею одночасно і Радянського Союзу, не мала своєї Академії Наук, не мала російської мови, яка б не була одночасно мовою міжнаціонального і навіть міжнародного спілкування…

Культурні установи імперії функціонують так, що її центр стає відомим і цінним для зовнішнього спостерігача, а колонії залишаються майже невидимими. А якщо вони в певних умовах під відповідним контролем досягають видимості, то головно у формі локальної екзотики.

Експортні культурні товари — балет Великого театру, мандрівні виставки з Ермітажу подавались як етнічно непозначені, сприймалися західним світом як російські і як такі мали претензію входити безпосередньо у світову, європейсько-американську культуру. А колонії, якщо і з’являлися на світ, то крізь призму етнографізму, де етнографізм ототожнювався з провінцією і меншовартістю»

Виходить так, що аспектами російського, а потім радянського колоніалізму були не тільки русифікація, цензура, репресії, і, у випадку Сталіна, біополітики, зокрема штучний голод, але також замах на спосіб життя та виховання в родині.

Рання стадія радянського проекту передбачала відчуження дітей від батьків, молодшого покоління — від старших, і ця проблема зрештою призвела до фрагментованого знання про світ і про себе очима імперських столиць. Багато українців отримали розуміння світової історії, політики, цивілізації з підручників і програм з москвоцентричною оптикою.

Зараз нашою метою є вийти переможцями не тільки для того, щоб виграти на полі бою і відчути базову безпеку. Тепер нас цікавить контроль за наративом.

Ми вже усвідомлено не хочемо ні одній, ні іншій імперії віддати свій голос. Для того, щоб мати свій погляд на речі, нам треба перерозказати те, що було раніше. Ось звідки випливає ця потреба відповідати на безкінечні уточнюючі питання наших західних чи східних партнерів.

Фіксація росіян на українській темі — дуже складна колоніально-імперіальна залежність. Це той випадок, коли імперія хоче сказати: «вас немає».

З XIX століття російська влада намагається не просто поглинути, обмежити чи поіншувати українців, вона хоче сказати: «вас не існує, ви — це ми, тільки зіпсовані».

Вони вкладають ресурси в те, щоб українську ідентичність спочатку скомпрометувати, а потім знищити.

Що з цим роблять українці? Точкою біфуркації був Тарас Шевченко. Він розумів, що скільки б імперія не скликала нас на підтримку, скільки б не відкликалась до нашого попереднього досвіду, вона знайде спосіб відкрутити все назад і знайде точку вразливості, після якої ми не відновимось ще в декількох поколіннях.

Шевченко бачив своєрідну спорідненість і заримованість українського досвіду з досвідом Кавказу, який Росія брутальний спосіб підкорила в кінці 18-го — на початку 19-го століття, а також бачив кріпацтво як рабство. Він описав цей український «негритюд» у віршах, які ми всі вчили в школі напам’ять:

«…Чорніше чорної землі
Блукають люди, повсихали
Сади зелені, погнили
Біленькі хати, повалялись,
Стави бур’яном поросли.
Село неначе погоріло,
Неначе люде подуріли,
Німі на панщину ідуть
І діточок своїх ведуть!..
І не в однім отім селі,
А скрізь на славній Україні
Людей у ярма запрягли
Пани лукаві...»

*уривок з віршу Тараса Шевченка «І виріс я на чужині», 1948

Треба брати до уваги, що пам'ять про цю імперію є складною. В цій конструкції українці деколи мали соціальні ліфти. В радянські часи статус українців, лояльних до комуністичної партії, і їхній доступ до управлінських посад у всіх республіках був досить високим. Можливо, крім самої України, бо в нас радянська влада більше стежила, щоб не проклюнувся новий націоналізм. Українці керували в Сибіру, Узбекистані, Казахстані, багато де ще, навіть на території самої РФ. Але якою ціною? Тим, що вони позбувалися свого українства як такого та ставали «правильними русскими».

Ці обставини потребують поглибленої концепції, наприклад, близькоспорідненої колонізації та деколонізації. Але йдеться не про зміну наративу, тому що це може бути новою пропагандою.

Нам потрібно відповісти на онтологічні питання: який новий сенс, яке призначення наших спільнот? Нам потрібен новий опис нашого способу життя, бо ми хочемо відновлення справедливості. Ми хочемо жити в кращій Україні, ніж вона була до цього.

Для того, щоб відбулась деколонізація, ми маємо деколонізувати себе. Як громадян, як професіоналів, як вчителів і як учнів. Деколонізувати університети, шкільні програми, топографію, музеї, кіно і театри та все, що пов’язано з повсякденною і неповсякденною культурою. Ми мусимо пам'ятати, як імперія втручається в культуру колонізованого: вона пробує трощити внутрішні дискусії та розвиток, який відбувається.

Живе мислення та культура не зупиняються, і це найважливіше. Культура не сідає, щоб з неї намалювали портрет.

Панівним міфом в українських історичних спогадах і реаліях багатьох століть є топос програної битви. Тепер ми маємо можливість отримати виграну. Після цього нам треба буде запитати себе, що ми будемо робити з отриманою привілейованістю — використаємо її для досягнення більшої справедливості та солідарності чи спробуємо здобути для себе ще більше привілеїв?

Це питання зокрема стосується інтеграції кримськотатарської спільноти і формули нової українськості. Мені здається, те справді важливе, що з Україною відбувалося впродовж останніх 10 років, — це процес, який я називаю пострадянською трансформацією до cruelty-free society. Ми намагаємося на різних рівнях не лише робити систему більш людиноцентричною, а й уникати непотрібної, надмірної жорстокості.